TÉRMINOS MÁS USADOS EN LA
MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Introducción.-
Quienes hemos sido formados con una visón médica occidental, considerábamos que las Medicinas Tradicionales, consistían en un cúmulo de hechos empíricos, mágicos, que sumados a una serie de rituales tribales, no hacían sino un conjunto de hechos no comprensibles con los cuales sería imposible curar. Si a esto sumamos una terminología hermética, la barrera idiomática e idiosincrásica de la lejana China, se ha tenido como resultado más de una deserción en el estudio de la Medicina Tradicional China. Ventajosamente, el aprender formas de curación ligadas a conceptos filosóficos trascendentes, han hecho que se acerque cada ves más aquella forma de pensamiento que antes lo catalogábamos como indescifrable, e inclusive el refrán lo dice todo cuando algo no entendemos: “esto está en chino”. Este es el propósito del presente artículo, poner “en claro”, los términos más utilizados en la Medicina Tradicional China, de la cual nace la Acupuntura y Moxibustión, Auriculoterapia, Shiatsu, Herbolaria, etc. Ha sido más fácil entender la Medicina Tradicional China, cuando se ha estudiado y comprendido nuestra Medicina Tradicional , o sea la Amerindia, que tiene los mismos principios y al parecer es la cuna de las demás.
TAO
El Tao Absoluto (Dios), es un concepto que se lo halla en el corazón mismo del pensamiento chino, cuyo máximo exponente es Lao Tse. Por tanto el Tao es la esencia de toda acción dentro de su medicina. “El supremo objeto de la vida es sin duda, alcanzar el más alto grado de virtud, es decir transformar en actos lo que el hombre lleva dentro, que no es otra cosa que el Tao” (David J. Sussmann).
La palabra tao (poner signo, pag 19 del tao te king ) proviene de la combinación de dos caracteres: ch´o ( ), que representa un pie dando un paso u shou ( ), una cabeza. Esta combinación simboliza la idea de totalidad; la tierra en movimiento (nada está estático -hacer) y el cielo representado por la cabeza (sabios y trascendentes ideales - saber).
Lao Tse vivió noventa años y durante este tiempo se negó a escribir o decir nada. Su actitud básica era que la verdad no puede decirse y que la verdad no puede enseñarse, ya que en el momento en que se dice algo sobre ella, ya no es verdad, el solo decirla la falsifica. No se la puede enseñar, a lo más puede ser indicada y esa indicación debería ser la experimentación o vivencia de nuestro propio ser o espíritu. A la edad de noventa años Lao Tse dejó a sus discípulos y les dijo “Me voy hacia las montañas, hacia los Himalayas. Voy allí a prepararme para morir. Es bueno vivir con la gente, es bueno estar en el mundo mientras estas vivo, pero cuando estas cerca de la muerte es bueno entrar en la soledad total, para así ir hacia la fuente original con tu absoluta pureza y soledad, no contaminado por el mundo”. Al cruzar la frontera, un guardia lo aprisionó, porque también él era su discípulo y le dijo: “a no ser que escribas, no te permitiré atravesar la frontera, eso es lo que debes hacer por la humanidad” . Así es como nació el libro de Lao Tse: “Tao –Teh-Ching”, el cual abarca tres conceptos: Tao, concepto ético y metafísico central de la doctrina; Teh, la acción en forma de conducta, se la puede
traducir como Poder o como Virtud; Ching, es un equivalente a Canon, Tratado o Libro Sagrado.
El “Tao – Teh – Ching” inicia de la siguiente manera:
I
El Tao que puede decirse
No es el Tao Absoluto
El Tao puede ser comunicado, pero solamente de ser a ser, cuando se está con el maestro (con nuestro ser interior). La posibilidad misma de que alguien pueda comprenderlo significa que ha sido expresado. Pero la verdad no puede ser expresada, porque se alcanza a través del silencio, sin sonido, sin pensamiento, además no puede ser expresada porque es una experiencia interna.
Probablemente, el médico que no solamente aprenda la técnica, sino que cultive la más trascendental experiencia, podrá transmitir a su paciente armonía, que en forma de energía, se la puede llamar salud, la cual se la puede obtener a través de la aguja, la moxa, la digitopresión, el masaje, o a través de las hierbas, o la alimentación.
XLII
Tao es el Primordial, es el Absoluto. De él desciende el uno.
Cuando el uno es producido, Tao se hace relativo y entonces aparece el dos. Cuando dos cosas se comparan, surge su contrario y aparece el tres; el tres produce todas las cosas.
Todas las cosas van desde la Sombra (Yin) hacia la Luz (Yang);
Y son armonizadas por el soplo divino (ch´i)
La simbología china representa al Tao como un circulo, en cuyo interior se encuentra la dualidad, a este símbolo se lo conoce con el nombre de: Tai Chi o Culminación Suprema.
CH´I
El Ch´i o Energía, es la representación material del Tao Absoluto (Dios) y se reconocen tres fuentes que gobiernan al hombre: 1.- La energía ancestral, contenida y transmitida de las células progenitoras, óvulo (yin) y espermatozoide (yang). 2.- La alimentación, o la energía que absorbemos de los alimentos. Los vegetales son Yin con respecto a los animales que son Yang. Los animales se nutren de los vegetales y estos del sol (yang) y la tierra (yin). 3.- La respiración, esta energía que respiramos no solamente está compuesta por oxígeno (yin) y otros gases, sino que también lo compone todas las energías que se encuentran en la atmósfera.
Para tener una vida larga y fructífera se afirma que la “alimentación” debe ser dada por tres tesoros: el Ch´i, el Shen y el Jing.
- el Ch´i: puede describirse como la energía vital o la fuerza de la vida, que desarrolla todas las células del cuerpo. Sostiene, alimenta y defiende a la persona en su conjunto contra las enfermedades mentales, físicas y emocionales. Es un flujo de energía invisible e intangible, que las investigaciones actuales la ha descrito como energía electromagnética, la cual en el ser humano se la representa como un circuito cerrado que recorre por meridianos o canales de energía, los cuales tienen una anatomía definida y
un horario. Cada meridiano tiene dos horas de máxima actividad y su horario es el siguiente:
De 3 a 5 h pulmón De 15 a 17 h vejiga
De 5 a 7 h intestino grueso De 17 a 19 h riñón
De 7 a 9 h estómago De 19 a 21 h circulación –sexuali
De 11 a 13 h corazón De 23 a 1h vesícula biliar
De 13 a 15 h intestino delgado De 1 a 3 h hígado
Cuando el Ch´i fluye libremente por los meridianos, el cuerpo está equilibrado y sano, pero si la energía se bloquea, se estanca o se debilita, puede dar como resultado una mala salud física, mental o emocional. Un desequilibrio en el cuerpo de una persona, puede ser el resultado de: ira excesiva, sobrexitación, autocompasión, profundo pesar y miedo, frío, humedad, viento, sequedad y calor, dieta errónea, excesos de: trabajo, ejercicio y relaciones sexuales.
- el Shen: es el espíritu, el tesoro que proporciona refulgencia a la vida y es responsable de la conciencia y de las habilidades mentales.
- El Jing: es nuestra esencia, es responsable del crecimiento, el desarrollo y la reproducción. Nacemos con toda nuestra cuota de jing y lo vamos perdiendo poco a poco a medida que avanzamos por la vida, por tanto, una vez que se lo pierde no se lo puede recuperar. Se consume a través de una vida errónea o descuidada, pero se conserva mediante la moderación y su pérdida puede frenarse hasta cierto grado con todas las técnicas de Medicina Tradicional o Medicina Natural.
YIN y YANG
Significan literalmente: Yin, la vertiente (de la montaña) que da a la sombra; Yang la vertiente que da al sol.
Yin Yang
mujer hombre
tierra cielo
luna sol
noche día
invierno verano
frío calor
enfermedad salud
tristeza alegría
vacío lleno
déficit exceso
bondad crueldad
Representan los dos principios fundamentales que se oponen y se complementan, conceptos que en medicina tradicional china se los utiliza en: 1 – Anatomía: indica los caracteres de los órganos y las vísceras. Las cinco vísceras (zang): el corazón, el hígado, el bazo, el pulmón y el riñón, pertenecen a ying y los seis órganos (fu): La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga y el triple recalentador es una función, no una víscera, representa tres cavidades ( superior, sobre el diafragma en la cual se encuentra el corazón y el pulmón; media, entre el diafragma y el ombligo, donde está el bazo y el estómago; inferior, bajo el ombligo, donde están el riñón, la vejiga, los intestinos), pertenecen a yang. En el exterior, los tendones y los huesos son de yin y la piel, de yang. 2 – Fisiología: el alimento ingerido es
transformado por las vísceras, por esta razón son llamados órganos talleres o yang. Los órganos yin, están encargados de purificar y almacenar la sangre producida por la transformación de los alimentos, por esta razón reciben el nombre de órganos tesoro o yin, estos sirven como el depósito de la materia y es la fuente de la energía y yang representa las actividades del mecanismo y desempeña el papel de defender la esencia de yin. 3 – Patología: Por la deficiencia de yang se presentan manifestaciones de frío por fuera y por la deficiencia de yin se observan de calor por dentro. El exceso de yang, produce calor por fuera y el exceso de yin produce frío por dentro. Las enfermedades de viento y calor son yang; las enfermedades de frío y dolor son yin 4 – Diagnostico: representa el carácter de cada enfermo yin o yang. El desequilibrio entre ying y yang, constituye la causa principal de las enfermedades. A.- Un médico divino, diagnostica por la observación, contempla los cinco colores con sus ojos. El hígado se transforma en color verde, el corazón en color rojo, el bazo en color amarillo, el pulmón en color blanco, el riñón en color negro. Amarillo y rojo son colores yang, verde blanco y negro son colores yin. B.- Un médico consagrado, diagnostica por la audición, percibe los cinco sonidos con los oídos. Do corresponde a hígado, La corresponde al corazón, Mi corresponde al bazo, Re corresponde a los pulmones, Sol corresponde a los riñones. La y Mi son sonidos yang, Do, Re Sol son sonidos yin. C.- Un médico sabio, diagnostica por preguntar, analiza las enfermedades con sus diálogos. D.- Un médico lúcido, diagnostica por palpar, quien aprecia los pulsos con sus dedos 5 – Tipología: El Nei – Ching, describe cinco tipos humanos: 1. Excesivamente Yin o Tae Yin, el cual es astuto, hipócrita, cauteloso, infiel traidor; su facies es siempre obscura; por otra parte, es extremadamente cortés, inclinándose ante todo el mundo. Es longilíneo de fémures largos. Su energía defensiva funciona mal, de epidermis gruesa y músculos relajados.
2. Yin medio o Chao Yin, es envidioso, se regocija de la desgracia de los demás; no puede estar tranquilo; cuando camina siempre baja la cabeza. Su estómago es débil, pequeño, sus intestino al contrario están desarrollados. Su sangre y energía son débiles.
3. Excesivamente Yang o Tae Yang, es respetuoso, arrogante, su cabeza y la parte superior de su cuerpo son muy rectas.
4.- Yang medio o Chao Yang, es presuntuoso. Es el “pequeño funcionario que se cree un gran ministro”. Le gusta moverse y cuando camina balancea presumidamente sus brazos. Sus vasos están poco desarrollados, es puro capilares, por tanto su energía es muy superficial.
5.-Yin y Yang en equilibrio, tiene una constitución física y síquica equilibrada. Son personas humildes, alegres corteses, de mirada dulce. Cuando están enfermos son fáciles de tratar.
LOS CINCO ELEMENTOS
Las cinco materias elementales que forman el mundo material son un antiguo concepto filosófico que explica la composición del universo físico y luego son usadas en la medicina tradicional china para explicar las relaciones fisiológicas y patológicas entre los órganos internos del cuerpo humano. El orden de la generación es: la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua y el agua genera la madera, estableciendo un círculo que continúa repitiéndose en forma indefinida. La inter dominancia es: la madera domina la tierra (las raíces del árbol la penetran), la tierra domina el agua (la absorbe), el agua domina el fuego (lo apaga), el fuego domina el metal (lo funde) y el metal domina la madera (el hacha tala el árbol).
La correspondencia entre las cinco vísceras y los cinco elementos es: el hígado corresponde a la madera; el corazón, al fuego; el bazo, a la tierra; el pulmón al metal; y, el riñón al agua
La correspondencia entre los seis órganos y los cinco elementos es: vesícula biliar, madera; intestino delgado y triple calentador, fuego; estómago, tierra; intestino grueso, metal; y, vejiga, agua.
La relación entre los meridianos, los cinco elementos y las estaciones es: hígado y vesícula biliar, madera (primavera); circulación-sexualidad, triple recalentador, corazón e intestino delgado, fuego (verano); bazo páncreas, estómago, tierra (finales de verano); pulmón intestino grueso, metal (otoño); y riñón, vejiga, agua (invierno).
Cuando nuestras funciones se encuentran en equilibrio los cinco elementos también lo están. Al presentarse un exceso o una carencia en uno de los elementos, se inicia una mala salud y por tanto un desequilibrio en todo el cuerpo. Este desequilibrio queda demostrado por un color, tono de voz, olor, sabor, estación, específicos, un comportamiento emocional inapropiado y por tanto, se presenta la enfermedad física. Por ejemplo, una persona que se encuentra en desequilibrio en su elemento tierra, puede gustarle el color amarillo, puede tener una tonalidad amarilla en su piel, tiene una voz cantarina, posee un aliento fragante, anhela las cosas dulces, ama u odia el final del verano, necesita grandes cantidades de simpatía, se preocupa demasiado, puede tener problemas digestivos, desórdenes en la comida, problemas menstruales o una mala memoria.
Para conseguir un equilibrio de los elementos, la regla es tonificar el órgano dominado cuando la energía perversa ataca a un órgano. Si el riñón está atacado, tonificar el corazón, si los pulmones están afectados, tonificar el hígado.
LAS CUALIDADES DE LOS CINCO ELEMENTOS
MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA
▀ ▲ ■ ◛ ◒
Color verde rojo amarillo blanco azul/negro
Emoción ira alegría simpatía pesar/tristeza miedo
Voz gritos risas cantos llantos gruñidos
Olor rancio quemado fragante descompuesto pútrido
Sabor agrio amargo dulce picante salado
Estación primavera verano fin verano otoño invierno
Clima ventoso cálido húmedo seco frío
Parte del tejido corazón/ carne piel/pelo huesos/
Cuerpo blando sangre médula
Órganos hígado corazón bazo pulmones/ riñones
Vesícula intestino estómago intestino vejiga
Biliar delgado grueso
pericardio
tricalentador
